Comment nous mangeons (ou pas) quand nous sommes en deuil

Bien que le kai soit un aspect central et vital du tangi, lors des funérailles de Pākehā, cela peut souvent sembler être une réflexion après coup, écrit Charlotte Muru-Lanning.

Ceci est un extrait de notre newsletter alimentaire hebdomadaire, The Boil Up.

Depuis quelques semaines, je me demande comment aborder le sujet de la nourriture dans le cadre de la Death Week de The Spinoff (qui se déroule actuellement sur le site). Je voulais explorer les traditions culinaires funéraires de Pākehā mais, comme je l'ai mentionné avec désinvolture à mes rédacteurs jeudi dernier, même si j'avais assisté à de nombreux tangi ces dernières années, cela faisait bien plus longtemps que je n'avais pas assisté à ce que je suppose que vous appelleriez des « funérailles à l’anglaise ». Je me demandais, est-ce qu'ils tournaient toujours autour des rouleaux d'asperges ?

A peine ai-je dit cela à mes rédacteurs que mon téléphone s'est mis à sonner. Ce n'est jamais bon signe lorsque vos deux parents essaient de vous appeler en même temps.

Depuis, le monde des funérailles est rapidement passé d’un souvenir vague et lointain à une réalité immédiate. Du vendredi de la semaine dernière au lundi matin, j'étais campé avec mon whānau dans l'établissement de soins pour personnes âgées où vivait ma grand-mère. Lundi, ma grand-mère est décédée. Au cours de la semaine dernière, de la manière la plus personnelle et la plus conflictuelle qui soit, j'ai été plongé dans les affaires de la mort.

Entre le deuil d'un grand-parent bien-aimé, à qui je rendais visite tous les dimanches, et la logistique de la planification des funérailles, je dois admettre que réfléchir à la manière de transformer cette expérience en écriture n'a pas été une priorité immédiate. La nourriture non plus, et c’est peut-être une pièce importante du puzzle lorsqu’il s’agit de parler de nourriture dans ce contexte.

Je ne me souviens pas beaucoup de ce que nous avons mangé pendant les trois jours où nous avons tenu compagnie à ma grand-mère à tour de rôle et discuté dans le couloir, et c'est peut-être parce que nous n'avons pas beaucoup mangé. Un cookie et un plat blanc du café d'en haut, un dîner tardif composé d'un hamburger et de moules frites, une poignée de chips, de sucettes, de vitamines, une banane en sortant de la maison et des gorgées d'eau désespérées quand nous nous souvenons pour s'hydrater.

Alors que nous étions assis avec ma grand-mère dimanche, le dernier épisode de The Hui passait tranquillement sur la télévision dans sa chambre. Un segment sur les alternatives aux salons funéraires basés sur le tikanga a discuté de la façon dont les soins funéraires professionnalisés (où une grande partie de nos salons funéraires appartiennent à deux grandes sociétés australiennes) ont contribué à empêcher les whānau et les communautés d'être en mesure d'administrer les soins requis après. la mort. Sans cette connaissance collective, nous n’avons d’autre choix que de nous tourner vers ces professionnels, ce qui s’accompagne souvent d’un fardeau financier élevé.

Comme j'ai pu le découvrir cette semaine, organiser des funérailles demande beaucoup de travail, dans un laps de temps limité, tout en faisant face au deuil. Il est facile de comprendre pourquoi le kai peut souvent sembler être une réflexion après coup. C’est également là que les différences entre les funérailles de Tangihanga et de Pākehā deviennent frappantes. Cela a peut-être à voir avec l'évolution des attitudes occidentales à l'égard de la mort vers quelque chose à la fois honteux et interdit, comme l'explique l'historien Philippe Ariès dans son livre de 1974 Attitudes occidentales envers la mort du Moyen Âge à nos jours, qui signifie que les funérailles de Pākehā sont entourées d'ambiguïté et confusion. Qui est responsable de leur planification ? Qui paie la note ? Qu’est-ce qui est approprié et qui doit être invité ? Comment leur faire savoir ? Et, surtout à des fins kai, combien de personnes viendront de toute façon ?

Je ne peux m'empêcher de comparer cela au tangi, où le kai est un aspect central et vital. Le hākari, ou fête, est une partie importante du tangi où les whānau pani, les parents endeuillés, sont accueillis parmi les vivants. Il s’agit à la fois de se souvenir de ceux qui sont passés par kai, mais aussi d’être ensemble et de regarder vers l’avenir. Hākari peut être une affaire opulente avec de généreux kai moana, hāngi, pain frit, puddings, etc. Au tangi de mon grand-père, nous avons mangé un plat qu'il était réputé pour préparer pendant les vacances d'été : du pudding aux prunes en conserve. Il y a du temps pendant trois jours pour préparer ce kai et une armée de ringawera qui rendent cela possible. Quant aux kai au cours des trois jours du tangi, où un nombre indéterminé de groupes pourraient arriver et avoir besoin d'être nourris, il existe une boucle de retour d'informations vers la cuisine sur le nombre de groupes qui devront être pris en charge. La flexibilité est intégrée à ce manaakitanga.